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En los primeros diálogos platónicos se extiende la doxa como juicio subjetivo y la episteme es concebida como “techne” o habilidad para hacer algo. En la Atenas de su tiempo se aplicaban a la conducta humana términos de aprobación y desparobación.
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Sócrates intenta establecer (de manera poco sitemática) las bases de una moral objetiva, racional, con tendencia a un valor absoluto y universal.
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La situación espíritual del siglo V se caracterizaba precisamente por la ausencia de principios éticos firmes.
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La nueva ética de los sofistas se desentendía de principios morales ,para tomar un aspecto puramente pragmático: hedonismo, utilitarismo, subjetivismo ético.
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Profesaba enseñar: “el buen sentido, eubolia, en las cosas privadas, para que uno pueda gobernar su casa de la mejor manera posible, y en las cosas públicas, para que uno pueda hablar y actuar de la mejor manera posible en los asuntos de la ciudad” defiende la psicion intelectualñista de que la virutd es conocimiento.
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Trata de una critica mucho más positiva. Tiene un valor más filosófico más permanente, además de su interés histórico de primer orden, como docuento que nos da a conocer muchos detalles referentes a la docrina y actuación de los sosfistas.
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Según la lógica de las cosas, no deberíamos discutir si la virtud puede enseñarse o no , antes de saber qué cosa sea virtud. Pero, puesto que de momento la escencia o ousia de la virtud no nos es conocida, habremos de probar fotruna por otros métodos.
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Platón establece como cosa definitva que puede haber grados en el saber. Diótima aplica la doctrina al conocimiento de que los extremos son raros en todas las cosas. Tanto la sabiduría completa como la total ignorancia son cosas raras. Lo que suele hallarse en la mayoría de los mortales son “opiniones correctas”
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Se requiere una ciencia universal, aplicable a todos los casos, que nos diga por qué las cosas bueas son buenas y las malas so malas. Por ello Platón pone en el centro de su investigación el problema epistemológico de la posibilidad de tal ciencia universal
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Platón formula que el ien del ombre consiste “e la actividad del alma según la razón y no contra ella”, y, la racionalidad de la virtud no está, como pensaba Sócrates, en que sea una actividad o disposición de la misma razón, sino una disposición de todo el hombre, bajo la guía de la razón.
