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El autor que planteó por primera vez la cuestión del bien común fue
Platón en un diálogo con los sofistas. -
El mensaje evangélico supuso una ruptura radical y, por tanto, una novedad respecto a los griegos. El reconocimiento de la persona, como tal, así como de sus derechos naturales inviolables, fundados en la dignidad humana como reflejo de la semejanza del hombre a la persona de Cristo.
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En la Edad Moderna se produce un giro copernicano en el ámbito de la moral, la política y el derecho. El desarrollo de las ciencias positivas y la crisis a la que se había abocado la filosofía, en tanto que metafísica, condujeron a la minusvaloración y a la sustitución de categorías puramente especulativas, como las de verdad, bien o belleza, por nociones más comprensibles a los ojos del nuevo conocimiento y del nuevo modelo de sabio, el científico.
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Fue uno de los autores que rompió con la doctrina ética de la vida buena, pues creyó ver en las determinaciones objetivas y universales del bien una ilusión y un imposible: «En efecto, las
palabras bueno y malo (...) se entienden siempre con respecto a la persona que las emplea; porque no existe nada que sea tal, simple y absolutamente; ni ninguna regla común de lo bueno y lo malo que pueda derivar de la naturaleza de los objetos mismos, tal regla proviene de cada cual. -
En el ser humano había una bondad esencial o natural que re sultaba pervertida por lo social, en definitiva, por la relación con el otro. Rousseau concebía un «estado de naturaleza» pacífico, y esa paz era ga rantizada por el aislamiento.
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Trató de dar solución a la dicotomía individuo/sociedad a través del concepto de «voluntad general», que concibió como la síntesis entre lo individual y lo colectivo. A esta síntesis se llegaba a través de una mediación artificiosa, el Estado, que, como hemos visto, surgió del pacto/contrato social originario.
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La comprensión de la ética y de la política en las sociedades occidentales actuales es heredera de los planteamientos del pensamiento moderno donde, como hemos apuntado, se rechaza cualquier aproximación universalista de sentido.
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Es la concepción antropológica más extendida en la cultura occidental contemporánea. Consiste en la interpretación del hombre como un ser primariamente individual, en el que la dimensión social se ría secundaria y sobrevenida.
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El holismo o colectivismo afirma la prioridad ontológica de la colectividad, del todo social frente a los individuos: lo primario en el ser humano es su dimensión social. La doctrina marxista es el ejemplo más neto de esta concepción antropológica.
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Las tesis tomistas tuvieron una gran repercusión y expansión en la
España del Renacimiento a través de la Escuela Española del Derecho Natural, que aglutinaba a teólogos, juristas y filósofos.